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■40670 / inTopicNo.1) 　田秋総合研究所 37
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□投稿者/ パ二チェ -(2025/01/21(Tue) 19:46:16)
    トピ主こと所長：田秋さん


    ■No3536に返信(田秋さんの記事)


    > 田秋＝Turkey＝おマヌケ（？）　総合＝なんでも、研究所＝酒の肴にするとのことです


    引き続きよろしくお願いします。
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■40685 / inTopicNo.2) 　田秋総合研究所 37のはじまり〜
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/22(Wed) 19:24:11)
    2025/01/22(Wed) 19:24:52 編集(投稿者)

    研究所も３７となりました。

    37で簡単で面白い（？）話
    三つ揃い（？）の数、例えば２２２とか９９９という数字、全部で9個あるけれど、９つとも３７で割りきれる。

    ということで、START！
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■40691 / inTopicNo.3) 　良心考【８】
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/22(Wed) 23:00:53)
    2025/01/22(Wed) 23:07:25 編集(投稿者)

    田秋註：「哲学的見解」の続き

    フランスの哲学者であるシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、『とてもやさしい死』（Une mort très douce, 1964）の中で、そのような道徳的な共感と他者への理解を深めようとした母親の試みについて自身のconscienceの中で考察している[137]。

    マイケル・ウォルツァーは、西洋諸国における宗教的寛容の成長は、特に、私的なconscienceは公言する宗教的信仰に関係なく、内なる神の存在を意味するという一般的な認識と、conscienceの権利を主張する人々のほとんどを特徴づける一般的な尊敬、敬虔、自己制限、宗派的規律から生じたと主張した［138］。ウォルツァーはまた、conscienceを単に個人的な道徳規範として、あるいは誠実な信念として定義しようとする裁判所の試みは、そのような規範や動機が、普遍的な精神的秩序への個人のつながりから、あるいは無私の人々の共通の原則や相互の関わりから、必然的に共有された道徳的知識によって和らげられない限り、道徳的エゴイズムの無秩序を助長する危険があると主張した[139]。 ロナルド・ドウォーキンは、conscienceの自由を憲法で保護することは民主主義の中心であるが、それに応える個人的義務を生じさせると主張している；「conscienceの自由は反省という個人的責任を前提としており、その責任が無視されるとき、conscienceの自由はその意味の多くを失う。最良の人生の大半は、研究するというよりも、ただ生きているだけである。しかし、自己主張が叫ばれる瞬間がある。運命に受動的に屈服したり、敬意や便宜から機械的な決断を下すことは、安易さのために尊厳を失う背信行為である」[140] エドヴァルト・コンゼは、conscienceが完全に肉体の中にあるという幻想を認識することが、個人的・集団的な道徳的成長にとって重要であると述べている。実際、私たちのconscienceも知恵も、私たちが利己的でない方法で行動するときに拡大し、逆に「抑圧された思いやりは、無意識のうちに罪悪感をもたらす」[141]。

    哲学者のピーター・シンガーは、ある行為を批判的な意味においてconscience的であると表現する場合、通常、該当する行為者が貪欲や野心のような利己的な欲望に突き動かされていたこと、あるいは気まぐれや衝動で行動したことのいずれかを否定するためにそうするのだと考えている[142]。

    道徳的反実在論者は、conscienceを活性化させるために必要な道徳的事実が自然的事実の上に事後的必然性をもって重畳するのか、あるいは道徳的事実が第一義的意図を持っており、自然的に同一の世界が道徳的に同一であると推定されうるために先験的に生じるのかについて議論している[143］。また、道徳的原則や人権を適用するためにconscienceが克服しなければならない障害を状況がどのように作り出すかには、道徳的幸運の尺度があるとも論じられてきた、 マラリア、結核、HIV/AIDS、飢饉といった状況による成人や幼児の死亡率が高くないため、比較的豊かな先進国の人々は、食べ物の切れ端を盗んだり、税務署員や警察官に賄賂を贈ったり、腐敗した政府軍や反政府軍とのゲリラ戦で殺人を犯したりする物理的な必要性に伴うconscienceの痛みから免れている [144]。 ロジャー・スクルトンは、conscienceと道徳との関係についての真の理解は、明瞭さが既得権益を脅かす領域において、哲学的な問題は言語の分析を通じて解決されるという「性急な」信念によって妨げられてきたと主張している [145]。 スーザン・ソンタグも同様に、多くの道徳的に未熟な人々が、他者に加えられる暴力や苦しみや痛みを目撃するとき、進んで一種の喜びを、ある人はタブーを破るエロティックな喜びを経験することを認識しないのは、心理的に未熟な症状であると主張した[146]。ジョナサン・グローヴァーは、私たちのほとんどは「自己の果てしない造園に人生を費やしているわけではない」と書いており、私たちのconscienceは、英雄的な闘争によってというよりも、パートナーや友人や仕事の選択によって、また住む場所を選ぶことによって形成されるのだろうと述べている [147］。ギャレット・ハーディンは「コモンズの悲劇」と呼ばれる有名な論文の中で、社会がコモンズを搾取する個人に対して、一般善のために自制するよう、その人のconscienceによって訴えるいかなる事例も、社会的権力と物理的資源をconscienceに欠ける人々に選択的に転用する一方で、それに基づく行動をとる人々に罪悪感（人口過剰への個人的貢献に対する不安を含む）を助長することによって、実際に人種からconscienceを排除する方向に働くシステムを設定しているに過ぎないと論じている [148][149]。

    ジョン・ラルストン・ソールは『無意識の文明』の中で、現代の先進国では多くの人々が善悪の感覚や批判的なconscienceを技術的な専門家に委ねることを容認しており、道徳的な選択の自由を進んで自由市場のイデオロギーに支配された限定的な消費者行動に制限している一方で、市民の公共問題への参加は投票という孤立した行為に限定され、私利私欲のロビー活動によって選出された代表者さえも公共の利益に反してしまうという見解を示している[150]。

    たとえconscienceの判断が誤りである可能性が高いとしても（事実や一般的な道徳的（人文主義的または宗教的）、職業的倫理的、法的、人権的規範についての情報が不十分であるため）、conscienceに反して行動することは非難に値すると宗教的または哲学的根拠に基づいて主張する者もいる [151]。 conscience的な判断が重大な誤りを犯す可能性があることを認めず、それを受け入れないことは、自分のconscienceが他者によって操作され、非道徳的で利己的な行為を不当に正当化するような状況を助長するだけかもしれない。実際、外的で利他的な規範的正当化の十分な制約なしに、conscienceがイデオロギー的な内容やそれに関連する極端なレベルの献身を賛美するものとして訴えられる限りにおいて、conscienceは道徳的に盲目的であり、当該個人にとっても人類全体にとっても危険であると考えられる[152]。ラングストンは、美徳倫理の哲学者たちはconscienceを不必要に軽視してきたと主張する。なぜなら、conscienceが訓練され、自分が適用する原則や規則が他のすべての人に生きてほしいと思うものであるようになれば、その実践は美徳を育成し維持するからである[8]。エマニュエル・レヴィナスは、conscienceを私たちの利己的な力に対する抵抗の啓示的な出会いとみなし、そのような力を恣意的に、あるいは暴力的に使うという私たちの素朴な意志の自由に対する感覚に疑問を投げかけることによって道徳を発展させるのであり、この過程は、私たちの自己の目標が支配を得ることであればあるほど厳しくなる[153]。言い換えれば、レヴィナスにとって他者を歓迎することは、正しく考えられたconscienceの本質であり、それは私たちの自我に、他者について物事を仮定することの誤りを受け入れること、利己的な意志の自由が「最後の言葉を持たない」こと、そしてこのことに気づくことが超越的な目的を持つことを促すものであった：「私は一人ではない......conscienceにおいて、私はいかなるアプリオリな［アプリオリとアポステリオリを参照］枠組みにも相応しない経験、すなわち概念のない経験をする」［153］。

    「哲学的見解」終わり

    ＝＝＝References＝＝＝
    [137] シモーヌ・ド・ボーヴォワール Simone de Beauvoir. A Very Easy Death. Penguin Books. London. 1982. ISBN 0-14-002967-2. p. 60
    [138] マイケル・ウォルツァーMichael Walzer. Obligations: Essays on Disobedience, War and Citizenship. Clarion-Simon and Schuster. New York. 1970. p. 124.
    [139] マイケル・ウォルツァーMichael Walzer. Obligations: Essays on Disobedience, War and Citizenship. Clarion-Simon and Schuster. New York. 1970. p. 131
    [140] ロナルド・ドウォーキンRonald Dworkin. Life's Dominion. Harper Collins, London 1995. pp. 239–40
    [141] エドヴァルト・コンゼEdward Conze. Buddhism: Its Essence and development. Harper Torchbooks. New York. 1959. pp. 20 and 46
    [142] ピーター・シンガーPeter Singer. Democracy and Disobedience. Clarendon Press. Oxford. 1973. p. 94.
    [143] デイビッド・チャーマーズDavid Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press. Oxford. 1996 pp. 83–84
    [144] Nicholas Fearn. Philosophy: The Latest Answers to the Oldest Questions. Atlantic Books. London. 2005. pp. 176–177.
    [145] ロジャー・スクルートンRoger Scruton. Modern Philosophy: An Introduction and Survey. Mandarin. London. 1994. p. 271
    [146] スーザン・ソンタグSusan Sontag. Regarding the Pain of Others. Hamish Hamilton, London. 2003. ISBN 0-241-14207-5 pp. 87 and 102.
    [147] ジョナサン・グローバー Jonathan Glover. I: The Philosophy and Psychology of Personal Identity. Penguin Books, London. 1988. p. 132.
    [149] ギャレット・ハーディンGarrett Hardin, "The Tragedy of the Commons", Science, Vol. 162, No. 3859 (13 December 1968), pp. 1243–48. Also available here [1] and here.
    [150] Scott James Shackelford. 2008. "The Tragedy of the Common Heritage of Mankind". Retrieved 30 October 2009.
    [151] Jジョン・ラルストン・ソールohn Ralston Saul. The Unconscious Civilisation. Massey Lectures Series. Anansi Pres, Toronto. 1995. ISBN 0-88784-586-X pp. 17, 81 and 172.
    [152] アラン・ドネガンAlan Donagan. The Theory of Morality. University of Chicago Press, Chicago. 1977. pp. 131–38.
    [153] Beauchamp TL and Childress JF. Principles of Biomedical Ethics. 4th ed. Oxford University Press, New York. 1994 pp. 478–79.

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■40693 / inTopicNo.4) 　Re[2]: 田秋総合研究所 37のはじまり〜
□投稿者/ flora -(2025/01/23(Thu) 03:12:01)
    田研37、おめでとうございます〜♪

    伺いそびれていたのですが、

    ＞今日、訃報が入りました。芸高の同級生で、作曲家でピアニストの藤井一興くんが18日に亡くなりました。
    h_ttps://ebravo.jp/archives/182397

    ＞ソフトクリームが大好きで
    「ずーちゃんねえ、ソフトクリームの機械買うか、スタインウェイ買うかホンとに迷ってるの」

    ＞彼がチャイコフスキーは泥臭いというので、一時チャイコフスキーが嫌いになりました。

    藤井さんが尊敬をしていた作曲家はどなたですか？　

    また、田秋さんがチャイコフスキーが嫌いでなくなった理由はなんですか？

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■40696 / inTopicNo.5) 　ずーちゃんのこと
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/23(Thu) 08:30:08)
    2025/01/23(Thu) 10:15:08 編集(投稿者)

    おはようございます、floraさん

    ずーちゃんは高校生の頃からフランスものが好きでラベル、ドビュッシーの話をよくしていました。ただ、サンソン・フランソワというフランスのピアニストのことも泥臭いと言って嫌っていました。うちにフランソワのショパンのエチュードのレコードがあって中学生の時は好んで聴いていたので、ちょっとショックでした。
    当時芸高はお茶の水にありましたが、斜向かいにアテネフランセがあり、そこでフランス語も習っていました。
    その後興味はメシアンに移り、教祖メシアンへの熱心な信奉者みたいな感じでした。

    大学在学中にコンセルヴァトワールへ留学、メシアンのもとで研鑽を積んだみたいです。
    作曲でもピアノでも1等賞を取りましたが、ボクが思うに彼はピアノ演奏の方が好きだったのではないかと思います。
    高校のとき、ずーちゃんの机の上に4声の課題の途中の譜面があったので（本人はいなかった）、ちょっと弾いてみようかとカルテットで弾いて
    「面白くないね」
    とかやってたのを思い出しました。

    チャイコフスキーが泥臭いと吹き込まれたのは高校生の時で、まさに吹き込まれてそう思うようになったという感じだと思います。エキストラでオーケストラへ行くようになり、チャイコフスキーを弾くようになると（泥臭いと思う暇もないのですが）メロディもきれいだし迫力もあるし、一流の人のバイオリンコンチェルトとかピアノコンチェルトを一緒に演奏しているうちに嫌いという意識はいつの間にかなくなりました。

    ただずーちゃんが泥臭いと言った気持ちもわかります。特に5番のシンフォニーの4楽章の出だしはくどく感じ、ウザイという気持ちが今でもあります。あとバイオリンコンチェルトの3楽章にもくどい部分あります。同じことを何度も繰り返すのです。以前は一部カットして演奏することが多かったですが、最近は原典志向でカットせずに演奏します。個人的にはカット版の方がスッキリしていて好きです。

    一方、くるみ割り人形なんかは絶品だと思います。

    葬儀の時に芸高のクラスメートで献花をしようということになり参加を募ったところ今のところ31人からの申し出がありました。うちのクラスは37人（そのうちの一人がずーちゃん）だったので、やはり絆はすごく強いですね。
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■40710 / inTopicNo.6) 　良心考【９】
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/23(Thu) 16:09:38)
    2025/01/23(Thu) 16:11:33 編集(投稿者)

    田秋註
    現在【良心考】として訳しているのは英語版ウィキペディアのconscienc（良心）です。
    no40601 がその最初で、ここが英語版ウィキペディアのconsciencのメイン部分です。以下良心考【２】から【８】までが「VIEW」というタイトルが付けられている部分で、良心考【９】から始まる「conscience的行為と法律」は「VIWE」に対応するセクションです。

    ＝＝＝
    conscience的行為と法律
    〈さらなる情報 conscience的兵役拒否者、市民的不服従、自然法、自然権、非暴力、非暴力抵抗、抗議、conscienceの囚人、王のconscienceの番人〉

    13世紀後半から14世紀初頭にかけて、イングランドの訴訟当事者は不当な判決からの救済をイングランド大法官に求めるようになった[154]。大法官は王のconscienceの番人として、「王のconscienceが神の前で正しいことを保証するため」に、王の法律に対する「慈悲深い例外」を認めるよう介入した[154]。大法官の役職は大法院へと発展し、大法官の決定は衡平法として知られる法体系へと発展した[154]。

    16世紀から17世紀にかけてのイギリスの人文主義的な法律家たちは、conscienceを、理性によって適用されるべき、天地創造の際に神によって人間に与えられた普遍的な原則の集合体として解釈した。このことは、実際の事実における善悪の要素に対する関心が高まった訴訟形態、書面による弁論、陪審の使用、およびデメラーやアッサンプシットのような訴訟パターンによって、中世ローマ法に基づくシステムを徐々に改革していった。 [155] 議会におけるconscience投票は、議員が所属する政党の制約を受けることなく投票することを認めるものである[156]。 エルサレムにおける裁判において、ナチスの戦犯アドルフ・アイヒマンは、ドイツ軍法典第48項に規定される「行為または不作為の処罰可能性」に基づき、単に法的命令に従っただけであると主張した： 「国際慣習法の一部である国連世界人権宣言（UDHR）は、第1条と第18条でconscienceに特に言及している[4]。同様に、国連市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）は第18条1項でconscienceに言及している[158]。

    すべての人間は、生まれながらにして自由であり、尊厳と権利において平等である。彼らは理性とconscienceを授かっており、同胞愛の精神をもって互いに行動すべきである。

    - 国連、世界人権宣言第1条
    すべて人は、思想、conscience及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、自己の宗教又は信仰を変更する自由並びに単独で又は他者と共同して、公の場又は私的の場において、自己の宗教又は信仰を教え、実践し、礼拝し及び遵守することによって表明する自由が含まれる。

    - 国連「世界人権宣言」第18条
    すべて人は、思想、conscience及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、自己の選択する宗教または信仰を有し、または採用する自由、ならびに、個人的にまたは他者との共同社会において、また、公の場においてまたは私的な場において、礼拝、遵守、実践および教授において自己の宗教または信仰を表明する自由が含まれる。

    - 国際連合市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条1項
    これらの条文はconscience的兵役拒否者を保護する国際的な法的義務を規定していると主張されている[159]。

    ジョン・ロールズは『正義の理論』の中で、conscience的不服従者を、（多くの場合、広く非難されているにもかかわらず）公の場で、社会的美徳（自由や公正としての正義など）と、そこから派生する道徳や法の原則に反するものを参照することによって、それを正当化する法的ルールに対する市民的不服従の行動を（同じく公の場で）行う用意のある個人と定義している[160]。ロールズは、市民的不服従は、ある法律が共同体の基本的な美徳である正義に反しているという訴え、警告、戒め（採用された方法の非暴力性と透明性によって、法の支配に対する一般的な敬意と忠実性を示す）とみなすべきだと考えていた。 [160] ロールズの理論に対する反対意見としては、第一に、正義に対する社会の基本的な評価や、まだ社会の一部にはなっていない新たな道徳的・倫理的原則（自然環境の権利の尊重など）に対するconscience的な反対意見を受け入れることができないこと、第二に、多数決が正義であるか不正義であるかを予測可能かつ一貫して決定することが困難であることが挙げられる。 [161] 法律に従うことに対するconscience的反対（conscience的拒否または忌避とも呼ばれる）は、理不尽で素朴な「伝統的conscience」から生じてはならない [162]。 その代わりに、「批判的conscience」、すなわち、真剣に考え抜かれた、概念的に成熟した、個人の道徳的または宗教的信念であって、例えば、兵役のための徴兵を義務付けるすべての法律や、特定の戦争において国家のために戦うこと、または国家を財政的に支援することを法的に強制することとは、根本的に相容れない（つまり、利己的な欲望や気まぐれ、衝動に基づいて矛盾しているだけではない）とされるものに基づくべきである [163]。 有名な例としては、『ウォールデン』の著者ヘンリー・デイヴィッド・ソローが、政府の政策に深く反対し、国家の民主的機構の腐敗と不正義に不満を抱いていたため、納税を拒否して進んで投獄された事件がある [164]。 より最近の事例では、アメリカ陸軍の二等兵で4人の子供の母親であるキンバリー・リヴェラが、イラク戦争に3ヶ月間従軍した後、この紛争は不道徳であると判断し、2012年にカナダで難民認定を求めたが（イラク戦争に抵抗した人々のリストを参照）、強制送還され、アメリカで逮捕された[165]。

    第二次世界大戦において、イギリスは、完全な平和主義者だけでなく、特定の戦争で戦うことに反対する人々にもconscience的兵役拒否の地位を与えた。これは、純粋な敬意から行われたこともあるが、第一次世界大戦中に起こったconscience的兵役拒否者に対する不名誉で無益な迫害を避けるためでもあった[166]。


    ＝＝＝Reference＝＝＝
    [154] Watt, Gary (2020). Trusts and Equity (9th ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 5. ISBN 9780198854142.
    [155] Knafla LA. Conscience in the English Common Law Tradition. University of Toronto Law Journal 1976; 26:1–16
    [156] Jeremy Lee. Conscience Voting. Veritas Pub. Co. Morley, W.A. 1981.
    [157] Hannah Arendt. Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Penguin Books, New York. 1963. ISBN 0-14-018765-0. p. 293.
    [158] International Covenant on Civil and Political Rights. United Nations General Assembly Resolution 2200A [XX1]. 16 December 1966 U.N.T.S. No. 14668, vol 999 (1976), p. 171.
    [159] Emily Miles. A Conscientious Objector's Guide to the UN Human Rights System Archived 15 May 2008 at the Wayback Machine. Quaker United Nations Office, Geneva & CONCODOC, London. 2000. Retrieved 22 October 2009.
    [160] John Rawls. A Theory of Justice. Oxford University Press. London 1971. pp. 368–70
    [161] Peter Singer. Democracy and Disobedience. Clarendon Press. Oxford. 1973. pp. 86–91
    [162] Peter Singer. Democracy and Disobedience. Clarendon Press. Oxford. 1973 pp. 94–99.
    [163] Spitz, D. (1954). "Democracy and the problem of 'civil disobedience'". American Political Science Review. 48 (2): 386–403. doi:10.2307/1951202. JSTOR 1951202. S2CID 145099462.
    [164] Henry David Thoreau. Civil Disobedience. 1848. reprinted Signet Classic, New York. 1960 pp. 228, 229, 236.
    [165] "Army Deserter Arrested at Border; Opposed Iraq War". ABC News. Retrieved 13 December 2022.
    [166] Hayes D. Challenge of Conscience: The Story of the Conscientious Objectors. Allen & Unwin. London 1949.

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■40726 / inTopicNo.7) 　Re[4]: ずーちゃんのこと
□投稿者/ flora -(2025/01/24(Fri) 14:26:48)
    田秋さん、おはようございます。

    ＞当時芸高はお茶の水にありましたが、斜向かいにアテネフランセがあり、そこでフランス語も習っていました。

    そうだったんですか。私も短期間そこで英語を習ったことがありんし・・・フランス語は日仏学院でちょこっと・・・私は飽きっぽい性格ですぐやめてしまい・・・田秋さんの継続できる性格がうらやましい〜・・・

    ＞ただずーちゃんが泥臭いと言った気持ちもわかります。特に5番のシンフォニーの4楽章の出だしはくどく感じ、ウザイという気持ちが今でもあります。あとバイオリンコンチェルトの3楽章にもくどい部分あります。同じことを何度も繰り返すのです。以前は一部カットして演奏することが多かったですが、最近は原典志向でカットせずに演奏します。個人的にはカット版の方がスッキリしていて好きです。

    くどいというのはロシアならではなのですか？　トルストイなんかもくどいし、長い〜・・・

    ＞一方、くるみ割り人形なんかは絶品だと思います。

    聞いてみますね！。

    ＞葬儀の時に芸高のクラスメートで献花をしようということになり参加を募ったところ今のところ31人からの申し出がありました。うちのクラスは37人（そのうちの一人がずーちゃん）だったので、やはり絆はすごく強いですね

    素晴らしいですね！。私は女子高でしたが、卒業後はなんの交流もないでし(-_-;)

引用返信/返信 削除キー/
■40739 / inTopicNo.8) 　くどさについて
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/24(Fri) 22:32:19)
    こんにちは、floraさん

    >くどいというのはロシアならではなのですか？　トルストイなんかもくどいし、長い〜・・・

    確かにトルストイもくどい所ありますね、戦争と平和は途中で挫折しました。アンナ・カレーニナは夢中で読めたのに。

    作曲家はねえ、ロシアの作曲家を思い出してますが
    ストラヴィンスキー、ショスタコーヴィチ、プロコフィエフ、ラフマニノフ、スクリャービン、リムスキーコルサコフ、ボロディン、グラズノフ、ムソルグスキー、ハチャトリアン・・・

    勿論全部の作品は知りませんが、あんまりくどいというイメージはありません。

    くどさの種類が違いますが、ボク的にはブルックナーにはそういったものを感じます。

    これも種類が違いますが、ベートーベンの運命の一番最後、これはくどいというよりは押しつけがましい感じです。延々とトニックのコードが続きます。
引用返信/返信 削除キー/
■40744 / inTopicNo.9) 　良心考【１０】
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/25(Sat) 07:33:31)
    2025/01/30(Thu) 12:44:27 編集(投稿者)

    田秋註：「conscience的行為と法律」の後半

    アムネスティ・インターナショナルは、特に知的、政治的、芸術的な表現と結社の自由に関して、conscience的信念のために逮捕されたり、conscienceの囚人として投獄された人々を保護するキャンペーンを組織している[167]。ビルマのアウン・サン・スー・チー氏は、2009年のアムネスティ・インターナショナルconscience大使賞を受賞した。法律においてconscience条項とは、宗教的またはconscience的信念と相容れない場合、医療従事者が法律（例えば外科的または薬学的中絶の合法化）に従うことを免除する法律の条項である[168]。conscience的兵役拒否者の多くは宗教的理由からであり、特に歴史的な平和教会のメンバーは教義上平和主義者である。その他の反対は、人類全体に対する深い責任感からくるものであったり、軍隊の命令の下で働くことを受け入れることさえも、世界が真の民主主義にとって安全なものになる前に、あらゆる場所で非難されるべき徴兵制の原則を認めることになるという確信からくるものであったりする[169]。しかしconscience的兵役拒否者は、法律を変えることを第一の目的としているわけではない[160]。ジョン・デューイは、conscience的兵役拒否者はしばしば「道徳的無邪気さ」と道徳的訓練の未熟さの犠牲者であると考えた： 「救済策は、世界の権力を操る人々の邪悪さを嘆くことではなく、conscienceを別の方向に向かう力と結びつけること、例えば、法の支配を前提とした制度や社会環境を構築することであった。その一例として、第一次世界大戦中にconscience的兵役拒否を提唱し、国際戦争抵抗者同盟を長期にわたって支持していたアルベルト・アインシュタインは、ナチスの再軍備の前では「急進的平和主義」は正当化されないとし、独自の職業軍を持つ世界連邦主義組織を提唱した[171]。サミュエル・ジョンソンは、conscienceに訴えることによって、法が他者に不当な苦しみをもたらすことを許すべきではないと指摘した。ジョンソンによれば、conscienceとは、なすべきことや避けるべきことについて自分自身が感じる確信にほかならない [172]。しかし、conscienceが道徳的に何をなすべきかを決定的に決定する前に、その問題の状況を徹底的に知るべきだとジョンソンは考えていた[172]。ジョンソンは「いかなる人のconscienceも、他の人の権利を彼に伝えることはできない......他の人の便宜のために、ある人の権利を侵害するのは、非常に不見識なconscienceである」と述べている[172]。

    非暴力抗議や市民的抵抗としての市民的不服従もまたconscienceの呵責に基づく行為であるが、それを行う人々は、主として、（正義、平等、本質的な人間の尊厳の尊重といった）基本的な社会的美徳や原則と矛盾していると認識される法律や政府の政策を、多数派や民主的手続きに訴えることによって変更することを目的としている[173]。市民的不服従は、民主主義が適切に機能している場合には、ある法律が自分たちの正義感を侵害していると強く感じている少数派（しかし、その問題に関して立法修正や国民投票を獲得する能力はない）が、潜在的に無関心であったり、無知であったりする多数派に反対意見の強度を考慮させることを可能にする [174]。 市民の抵抗やサティヤーグラハ（サンスクリット語で「サティヤ」は「真実と慈悲」、「アグラハ」は「意志の堅固さ」を意味する）の顕著な例として、マハトマ・ガンジーは、法改正のための道徳的圧力を生み出すために、その行為がイギリスの法令によって禁止されていたインドで塩を作った。ローザ・パークスも同様に、1955年にアラバマ州モンゴメリーで、白人乗客のために席を譲れという法的命令を拒否し、conscienceに基づいて行動した。彼女の行動（そして15歳のクローデット・コルヴィンのそれ以前の同様の行動）は、モンゴメリーバスボイコットにつながった [176]。 レイチェル・コリーは、地元のパレスチナ人薬剤師サミール・ナスララの家の取り壊しを阻止するための直接行動（マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとマハトマ・ガンジーの非暴力の原則に基づく）に関与していたときに、イスラエル国防軍（IDF）のブルドーザーによって殺害されたとされるアメリカ市民である [177]。アル・ゴアは、「もしあなたが若者で、この惑星の未来に目を向け、今何が行われていて、何が行われていないかを見ているのであれば、私たちは、炭素回収と隔離を行わない石炭発電所の新規建設を阻止するために、市民的不服従を行うべき段階に達していると思う」と主張した「178]。2011年、NASAの気候科学者ジェームズ・E・ハンセン、環境リーダーであるフィル・ラドフォード、ビル・マッキベン教授は、タールサンド石油パイプラインに反対して逮捕され[179][180]、カナダの再生可能エネルギー教授マーク・ジャカードは、山の頂上での石炭採掘に反対して逮捕された[181]。ハンセンは、著書『Storms of my Grandchildren（私の孫たちの嵐）』の中で、地球規模での同様の市民的抵抗を呼びかけ、「通常通り」の京都議定書のキャップ・アンド・トレード制度に代わって、石油、ガス、石炭産業に対して排出源から累進的な炭素税を課し、その税収を低炭素フットプリントの家庭への配当として支払うことを支援している [182][183][184]。

    別の専門的な文脈におけるconscience的不遵守の歴史的な顕著な例としては、1939年にカウナス（ドイツとソビエト連邦の間のリトアニアの臨時首都）における杉原千畝日本総領事によるビザ手続きの操作や、1944年にハンガリーにおけるラウル・ワレンベルグによる、ほぼ確実な死からユダヤ人を逃がすためのビザ手続きの操作があった[185][186]。1939年にウィーンの中国総領事であったホー・フェンシャンは、在ベルリン中国大使の命令に背いて、ユダヤ人に上海行きのビザを発給した[187] 。ナチ党のドイツ人党員であったジョン・ラーベも同様に、南京で日本軍による虐殺から数千人の中国人を救った[188] 。ナチスに反対するドイツの学生運動「白バラ」は、その第4回ビラでこう宣言した： 「私たちは沈黙しません。私たちはあなた方の悪いconscienceです。白薔薇はあなたを安らかにはしておかない！[189] 」 conscience的不服従は、非暴力的な抗議や市民的不服従が長期にわたる恣意的な拘束、拷問、強制失踪、殺人、迫害にさらされる国家において、国際的な道徳秩序や「核心的な」歴史的権利（生命権、公正な裁判を受ける権利、意見の自由など）の存在を確認したい市民にとって、唯一の現実的な選択肢かもしれない [190]。 スタンレー・ミルグラムによる服従に関する物議を醸したミルグラム実験は、多くの人々が、罪のない犠牲者に対して無慈悲で非人道的な行動をとるよう指示されたときでさえ、権威に公然と抵抗する心理的資源を欠いていることを示した[191]。

    「conscience的行為と法律」おわり

    ＝＝＝References＝＝＝
    [167] For example see Jan Brabec, Václav Havel, Ivan Lamper, David Nemec, Petr Placak, Joska Skalnik et al. "Prisoners of Conscience". New York Review of Books. 1989; 36 (1) 2 February. Retrieved 18 October 2009.
    [168] Katherine White. "Crisis of Conscience: Reconciling Religious Health Care Providers' Beliefs and Patients' Rights", Stanford Law Review 1999; 51: 1703–24.
    [169] Howard Moore. Plowing My Own Furrow. Syracuse University Press. 1993 ISBN 0-8156-0276-6 p. 208.
    [170] Dykhuizen, George. The Life and Mind of John Dewey. Southern Illinois University Press. London. 1978. p. 165
    [171] Walter Isaacson. Einstein: His Life and Universe. Simon and Schuster. New York. 2008. p. 414.
    [172] James Boswell. Life of Johnson. Oxford University Press. London. 1927 Vol. I 1709–1776. p. 505.
    [173] John Rawls. A Theory of Justice. Oxford University Press. London 1971. pp. 364–65.
    [174] Peter Singer. Democracy and Disobedience. Clarendon Press. Oxford. 1973 p. 85.
    [175] Bondurant, Joan V. Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict. Princeton UP, 1988 ISBN 0-691-02281-X
    [176] Brinkley, Douglas (2000). Rosa Parks. Penguin Lives. New York: Viking. ISBN 978-0-670-89160-3.
    [177] Greg Myre. "Israeli Army Bulldozer Kills American Protesting in Gaza". The New York Times, 17 March 2003. Retrieved 20 October 2009.
    [178] Michelle Nichols. "Gore urges civil disobedience to stop coal plants". Reuters. Wed, 24 September 2008. Retrieved 27 January 2010.
    [179] "NASA Scientist Hansen Arrested at Tar Sands Protest - A Grim Sign of the Times | Jeff Goodell | Rolling Stone". Rolling Stone. 11 November 2011. Archived from the original on 11 November 2011. Retrieved 13 December 2022.
    [180] Bill McKibben. "The keystone pipeline revolt: why mass arrests are just the beginning". Rolling Stone. 28 September 2011. h_ttps://www.rollingstone.com/politics/news/the-keystone-pipeline-revolt-why-mass-arrests-are-just-the-beginning-20110928 (accessed 29 December 2012)
    [181] Anti-coal protestors arrested in Little Rock. CBC news Mat y 6 2012 h_ttps://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/anti-coal-protesters-arrested-in-white-rock-1.1210172 (accessed 29 December 2012)
    [182] "Nasa climate expert makes personal appeal to Obama". the Guardian. 2 January 2009. Retrieved 13 December 2022.
    [183] James Hansen. Tell Barack Obama the Truth – The Whole Truth. "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 6 January 2009. Retrieved 10 December 2009. accessed 10 December 2009.
    [184] "Nature Climate Change". Nature. Retrieved 13 December 2022.
    [185] "The Wallenberg Effect". The Journal of Leadership Studies. Archived from the original on 13 September 2001. Retrieved 15 February 2007.
    [186] Lee, Dom; Mochizuki, Ken. Passage to Freedom: The Sugihara Story. New York: Lee & Low Books. 2003. ISBN 1-58430-157-0
    [187] University of Minnesota. Center from Holocaust and Genocide Studies. Retrieved 18 October 2009.
    [188] Erwin Wickert (editor). The Good German of Nanjing: The Diaries of John Rabe. Knopf. 1998. ISBN 0-375-40211-X
    [189] ""The White Rose Leaflets" Revolt & Resistance www.HolocaustResearchProject.org". www.holocaustresearchproject.org. Retrieved 13 December 2022.
    [190] Sohn, LB (1982). "The new international law: Protection of the rights of individuals rather than states". American University Law Review. 32: 1.
    [191] S Milgram. Obedience to Authority. New York. 1974.
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■40755 / inTopicNo.10) 　良心考【１１】
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/25(Sat) 22:34:23)
    世界のconscience

    〈さらに詳しい情報 比較宗教、普遍主義、世界政府、コスモポリタニズム、人類共通の遺産〉

    世界のconscienceとは、世界的なコミュニケーションが可能になれば、地球上のすべての人々が、文化的、民族的、地理的であろうと、もはや互いに道徳的に疎遠になることはなく、その代わりに、「血と領土」という制限的な境界線の中だけで生じる力によって義務や義務が定義されるのではなく、宇宙、永遠、無限というユートピア的な視点から倫理を考えるようになるという普遍主義的な考え方である[5]。

    世界平和が達成されるためには、正しく理解された conscienceは、必ずしも原理主義的な宗教イデオロギーと（しばしば破壊的に）結びついているのではなく、普遍的な意識の一側面であり、その意識へのアクセスは人類共通の遺産であると一般的に考えられるべきであるという、精神的あるいは自然法則的な観点に由来することが多い[192]。フィンドホーン財団のようなグローバル・エコヴィレッジ・ネットワークのメンバーや、国際自然保護連合（Fauna and Flora International）のような国際自然保護団体、アラン・スティヴェルのようなワールドミュージックの演奏家に、世界の conscienceの発展を前提とした思考は共通している[193]。非政府組織は、特に人権関連政策の議題設定、政策立案、実施における活動を通じて、世界の良心と呼ばれてきた[194]。

    エドワード・O・ウィルソンは、「普遍的に共有された統一的な学習のみが、正確な予見と賢明な選択を可能にする」という前提を支持し、世界的な道徳的・科学的知識の一貫性を促すために、コンシリエンス（consilience）という考え方を発展させた[195]。環境倫理、気候倫理、自然保護、生態学、コスモポリタニズム、持続可能性と持続可能な開発、生物隔離、生物圏と生物多様性の法的保護といった戦略を通じて、世界の貧困や地球温暖化といった現代の国境を越えた問題に対する道徳的、法的、科学的、経済的な解決策のバランスを提唱する上で、世界の conscienceはガイア仮説と重なる概念である。 [196][197][198][199][200]。例えばNGOの350.orgは、大気中の温室効果ガス濃度の上昇に関連する問題に世界の conscienceを惹きつけようとしている[201][202]。

    ノーベル平和賞受賞者であるムハマド・ユヌス氏のマイクロクレジットへの取り組みは、「社会的 conscienceとビジネス感覚を融合させた貧困との戦い」を鼓舞していると評されている[203]。

    緑の党の政治家ボブ・ブラウン（フランクリン・ダムへの抗議行動中、 conscience的な市民的不服従行為としてタスマニア州警察に逮捕された）は、世界の conscienceを次のように表現している。このような考え方から生み出される政策の一例として、世界の貧困を緩和し、生物圏を保護するために、世界の投機的通貨市場に1％の10分の1を課税するグローバル税（トービン税を参照）がある [204]。このようなアプローチでは、民主主義に基づくグローバリゼーションや惑星民主主義（例えば、「一人一票一価値」のモデルに基づくグローバル・ガバナンス組織（世界政府を参照）へのインターネット投票など）を促進する政治改革を通じて、世界の conscienceが最もよく表現されると考えている[205]。

    アメリカの心臓専門医バーナード・ロウンとロシアの心臓専門医エフゲニー・チャゾフは、核戦争が公衆衛生に及ぼす壊滅的な影響を研究することで conscienceを刺激され、1985年にノーベル平和賞を受賞した核戦争防止国際医師会議（IPPNW）を設立し、「病める地球を癒す」活動を続けている[206]。
    世界的な conscienceの表明は、フランス政府が1974年に太平洋のムルロアで行った大気圏内核実験を41回の爆発の後に中止するという決定に貢献した（ただし、地下核実験は1990年代まで続いた）[207]。

    ＝＝＝References＝＝＝
    [192] Bede Griffiths. A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism and Christian Faith. Fount. London. 1992. p. 276.
    [193] William Thompson. Passages About the Earth: An Exploration of the New Planetary Culture. Rider and Co. London. 1974. Ch 7. 'To Findhorn and Lindisfarne' pp. 150–83.
    [194] エラー
    [195] Edward O Wilson. Consilience: The Unity of Knowledge. Abacus. London. 2003 ISBN 0-349-11112-X p. 332.
    [196] EF Schumacher. Small Is Beautiful: A Study of Economics As If People Mattered. Abacus London. 1974. p. 112.
    [197] Edward Goldsmith. The Way. Shambhala, Boston. 1993. p. 64.
    [198] James Lovelock. Gaia: A New Look at Life on Earth. Oxford University Press, Oxford. 1979 p. 123.
    [199] Geoff Davies. Economia: New Economic Systems to Empower People and Support the Living World. ABC Books. Sydney. 2004. pp. 202–03.
    [[200] Cabrera, Luis. Political Theory of Global Justice: A Cosmopolitan Case for the World State. London, Routledge. 2006.
    [201] McKibben, Bill (15 May 2009). "Can 350.org save the world?". Los Angeles Times. Retrieved 18 September 2009.
    [202] McKibben, Bill (25 September 2009). "Why 350 is the most important number on the planet | Opinion". the Guardian. Retrieved 13 December 2022.
    [203] Editorial. "Microcredit Movement Tackling Poverty one Tiny Loan at a Time". San Francisco Chronicle. 3 October 2007. Retrieved 4 December 2009.
    [204] Bob Brown. Memo For a Saner World. Penguin Books. Melbourne. 2004. pp. 12–13.
    [205] James Norman. Bob Brown: Gentle Revolutionary. Allen & Unwin. Sydney. 2004. p. 180.
    [206] Nick Lewer. Physicians and the Peace Movement. Frank Cass, London. 1992. pp. 78–80 and 107.
    [207] Danielsson, Bengt. Moruroa, Mon Amour. Penguin Books Australia, Ringwood, Vic. 1977. ISBN 0-14-004461-2

引用返信/返信 削除キー/
■40756 / inTopicNo.11) 　エラー４０３の謎
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/25(Sat) 22:42:20)
    2025/01/25(Sat) 22:46:44 編集(投稿者)

    直前の良心考【１１】のreference[194]に下記の文字を入れるとエラー４０３が出る。

    P willets 'Introduction' in P. Willetts (ed) The Conscience of the World. The Influence of Non-Governmental Organizations in the UN System. Hurst & Co, London (1996) p. 11.

    エラー４０３はアクセス権限の有無に関係しているらしいが、理解全く不能。
引用返信/返信 削除キー/
■40759 / inTopicNo.12) 　良心考【１２】
□投稿者/ 田秋 -(2025/01/26(Sun) 07:01:49)
    （世界のconscienceの後半部分）

    世界の conscienceに対する挑戦は、ギャレット・ハーディンが1968年に発表した影響力のある論文によって提供された。この論文は、複数の個人が、合理的に自己利益（そして彼は、 conscienceに基づく行動の「適者生存」の価値は明らかに低いと主張した）を考慮した上で独自に行動することで、そのような結果が誰の長期的な利益にもならないと各自が認識しているにもかかわらず、最終的に共有されている限られた資源を破壊してしまうというジレンマを批判的に分析したものである [148]。コモンズ地域は人口密度の低い条件下でのみ現実的に達成可能である（したがって、その継続には繁殖の自由に対する国家による制限が必要である）というハーディンの結論は、世界的な正義と平和を促進する個人の意思決定、政策、法律、さらには持続可能性と持続可能な発展を実現する上での conscienceの役割を直接的に否定するものであり、さらに、例えば、国連条約に基づいて正式にコモンズ地域と指定された地域（人類共通の遺産を参照）を含む世界的なコモンズ地域について、論争を巻き起こした [208]。国際法に基づいて人類共通の遺産に指定された地域には、月、宇宙空間、深海底、南極大陸、世界文化遺産・自然遺産（世界遺産条約参照）、ヒトゲノムが含まれる[209]。世界の石油、石炭、鉱物、木材、農業、水の埋蔵量が枯渇するにつれて、人類共通の遺産地域を商業的に利用しようとする圧力が高まることは、世界の conscienceにとって重大な課題となるであろう[210]。

    哲学者のピーター・シンガーは、国連のミレニアム開発目標が、国境ではなく、ひとつの世界という考え方に基づいた倫理の出現を象徴していると主張している[211]。ニニアン・スマートも同様に、世界的な旅行とコミュニケーションの増加は、世界の宗教を、共感と慈悲の「開かれた精神」を特徴とする多元的で超越的なヒューマニズムへと徐々に引き寄せるだろうと予測している[212]。
    ノーム・チョムスキーは、このような世界的な conscienceの発展に反対する勢力には、広告、ショッピングモール、負債によって、市民が民主主義への参加に必要な情報やアクセスに無関心な消費者に形成されるような、名目上の選挙制民主主義における企業の貪欲さを尊ぶ自由市場イデオロギーが含まれると主張している [213]。ジョン・パスモアは、全人類の意識の世界的な拡大に関する神秘主義的考察は、もし私たちが種として今よりずっと優れたものになるならば、それは conscienceが道徳的完全性の目標を植え付けるだけでなく、私たちが定期的に不安、情熱、不満を持ち続けることを支援する結果であることを考慮に入れるべきだと主張している [214]。アメリカ・ホロコースト記念博物館の conscience委員会は、ルワンダ、ボスニア、ダルフール、コンゴ、チェチェンにおける大量虐殺を、世界の conscienceに対する挑戦として標的にしている[215] 。オスカー・アリアス・サンチェスは、世界の兵器産業への支出は国家による良心の欠如であると批判している：「ある国が、国民のための教育、住宅、環境、医療サービスではなく、武器に投資すると決めたとき、その国は全世代から繁栄と幸福の権利を奪っている。私たちはこの惑星の住民10人に1人の割合で銃器を生産してきたが、飢餓をなくすことは手の届くところにあるにもかかわらず、手をこまねいてきた。これは必要なことでも必然的なことでもない。これは意図的な選択なのだ」（武器貿易反対キャンペーン参照）[216] 。ナンシー・ペロシ米下院議長は、2008年のチベットにおける暴力的な抗議行動とその余波の中でダライ・ラマ14世と面会した後、次のように述べた：「チベットの状況は、世界の conscienceに対する挑戦である」[217]。 ネルソン・マンデラは、その模範と言葉を通じて、世界の conscienceを形成したと評されている[218]。
    ライト・ライブリフッド賞は、スウェーデンで毎年、地球とその人々が直面する大きな課題の解決に模範的な実践的貢献をした、主に conscienceに強く突き動かされた人々に授与される。 [例えば2009年には、キャサリン・ハムリン（産科フィスチュラ、フィスチュラ財団を参照）、デヴィッド・スズキ（気候変動に対する認識の促進）、アリン・ウェア（核軍縮）とともに、レネ・ンゴンゴがライト・ライブリフッド賞を受賞した [220][221]。Avaazは、気候変動、人権、動物の権利、汚職、貧困、紛争などの問題について、 conscienceに基づく活動を促進するために2007年1月に発足した世界最大級のオンライン組織であり、「今ある世界と世界中の多くの人々が望む世界とのギャップを埋める」ことを目的としている[222]。

    おわり

    ＝＝＝References＝＝＝
    [208] Axelrod, Robert. (1984). The Evolution of Cooperation. New York: Basic Books, ISBN 0-465-02121-2
    [209] Kemal Baslar. The Concept of the Common Heritage of Mankind in International Law. Martinus Nijhoff. 1998. ISBN 978-90-411-0505-9
    [210] Joyner, Christopher C. (1986). "Legal Implications of the Concept of the Common Heritage of Mankind". International and Comparative Law Quarterly. 35: 190. doi:10.1093/iclqaj/35.1.190.
    [211] Peter Singer. One World: The Ethics of Globalisation. Text Publishing. Melbourne. 2002 p. 213.
    [212] Ninian Smart. Beyond Ideology: Religion and the Future of Western Civilisation. Collins, London. 1981. p. 313.
    [213] RW McChesney. "Introduction to Noam Chomsky". Profit Over People: Neoliberalism and Global Order. Seven Stories Press. New York. 1999. pp. 9–11.
    [214] John Passmore. The Perfectibility of Man. Duckworth, London. 1972. pp. 324–27.
    [215] US Holocaust Memorial Museum. Retrieved 18 October 2009.
    [216] Anonymous. "The Global Arms Trade: Strengthening International Regulations. Interview with Oscar Arias Sanchez". Harvard International Review. 1 July 2008. Retrieved 10 February 2010
    [217] Jonathan Allen. "Tibet challenges world conscience, U.S. Speaker says". Reuters. Fri, 21 March 2008. Retrieved 18 October 2009.
    [218] "How Mandela shaped the conscience of the world". Archived from the original on 9 December 2013. Retrieved 13 December 2022.
    [219] Right Livelihood Award. Retrieved 18 October 2009.
    [220] Greenpeace. Press Release Archived 16 October 2009 at the Wayback Machine. 13 October 2009. Retrieved 13 October 2009.
    [221] Mu Xuequan. "Alternative Nobel awards go to Congo, New Zealand, Australia" Archived 17 October 2009 at the Wayback Machine. www.chinaview.cn 2009-10-13 22:35:19. Retrieved 18 October 2009
    [222] Pilkington, Ed (2 March 2012). "Avaaz faces questions over role at centre of Syrian protest movement". The Guardian. Retrieved 27 November 2012.

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